生命とは何か？ その誕生から40億年、これまで誰も正解にたどり着いていないこの難問に、いま人工生命（ALife）が迫っている。研究の焦点が「現実の生命の模倣」から「数学的生命の生成」に移ったことで、パラダイムシフトが起こっているのだ。ALife研究の第一人者である池上高志は、「“制御不能”なものを内包するものこそが“生命”」だと喝破する。であればこそ、ALifeは人間の「わかる」を超えたスケールで世界を問い、倫理観をアップデートし、“人間後”の世界という可能性をわたしたちに突きつけるのだ。（雑誌『WIRED』日本版Vol.36より転載）
TEXT BY RIE NOGUCHI
INTERVIEW BY MICHIAKI MATSUSHIMA
SPECIAL THANKS TO RYUTA AOKI
PHOTOGRAPH BY KAORI NISHIDA
「ぼくは人工生命化される技術に新しいユートピアを見ている──」。
人工生命の研究で世界を牽引する池上高志は、アンドロイド研究開発の第一人者である石黒浩との共著『人間と機械のあいだ 心はどこにあるのか』のなかでこう述べる。池上が研究する「ALife＝Artificial Life（人工生命）」とは、自律性、進化、意識など、あらゆる生命現象の倫理を探究し、コンピューター技術や生化学によって人工的に「生命」のシステム、生命的なアルゴリズムの創出を目指すものだ。
この石黒との共著のなかで、池上は「機械には2種類ある」と語る。ひとつは「人間の行動と同じことを自動的に行なうもの」、もうひとつは「自分で何をするかを決めるもの」だ。池上はその後者＝「自らの意思で動く機械」は生命そのものではないかと考える。
では、生命とは何か。生命の定義はさまざまな角度から捉えられるが、池上は「理解したいと思ったときに中を開かないでも理解にたどり着けるようなシステム」と解釈する。
例えば自分の飼っている犬がかわいいからといって、どういう仕組みになっているか中を開けて確かめないように。この犬と人間の距離＝ペットディスタンスのような「愛すべきシステム」が、生命システムをつくる第一歩だという。
遺伝的アルゴリズムを使用した新幹線N700系のように、人工生命の技術は社会でも応用されている。しかし、生命を問うところから始まる人工生命の可能性は、人間のスケールを超え、未来の人類の在り方を考えさせるものとなるだろう。
「わかる」は再び魔術化された
池上高志：ALifeでは、これまでの「生命をどう模倣するか」という考えから、生命とは何かを問い、人間の知性を超えて、もっと大きな枠組みから「生命をどう捉えるか」へと関心が移りました。そのパラダイムシフトが起こったのが、2008～10年の間です。
ちょうど、ルービックキューブがすべての組み合わせを計算し尽くすことで解かれ、ブロックチェーンが提案され、ジェフリー・ヒントンの研究がディープラーニングというかたちで世間に知られだし、iPhoneが発売された時期でもあります。そうしたシフトの要因は、もちろん、計算機が速く安くなったこと、人間が思考するキャパシティに対してデータがそれを上回るようになったことにあります。
池上高志｜TAKASHI IKEGAMI
複雑系・人工生命の研究者。東京大学大学院理学系研究科博士課程修了。理学博士（物理学）。現在、東京大学大学院総合文化研究科教授。ALIFE Lab.代表理事。オルタナティヴ・マシン取締役最高科学責任者。人工生命（ALife）に新たな境地を切り拓き、研究を世界的に牽引。アート作品でも注目される。著書に『動きが生命をつくる』〈2007、青土社〉、共著に『生命のサンドウィッチ理論』〈2012、講談社〉、『人間と機械のあいだ』〈2016、講談社〉など。PHOTOGRAPH BY KAORI NISHIDA
従来の科学では、人間が「わかる」ためのストーリーをつくっていました。しかし、もはやそうしたストーリーテリングでは現実感をもてなくなり、代わりに「わかった」とは思えないほど詳細かつ膨大なデータが生まれ、それを「マッシヴデータフロー」と呼んだのです。
つまり、2045年に迎えるといわれる技術的特異点を待たずして、2010年の時点でマッシヴデータフローが人間の「わかる」領域を超えてしまったわけです。それはとりわけ、ディープラーニングにおいて顕著です。もはやストーリーでは説明できず、「わかる」ということが再魔術化されていると言えます。
そうした時代において、人間はストーリーという「わかり方」をもはや放棄すべきかどうか、という話を編集者／著述家の松岡正剛さんたちと議論したのですが、わたしは放棄するしかないと思っています。ゆくゆくは放棄したことすら忘れた世代が生まれるかもしれないし、あるいは、別の「わかり方」が生まれるかもしれない。
そもそも、世界は人間の知覚やロジックに合わせてできていない。それならば、人間の知覚やロジックのスケールを超えた世界の在り方を考える必要もあるのではないのか、というのがALifeの大きなパラダイムシフトになってきたのです。
ストーリーが「できない」のは「わからない」ことと等価ではありません。「わからなさ」は、ALifeにおける身体性についても言えます。スピノザの『エチカ』に書いてあるように、「身体」とは「好きか嫌いか」という原初的な反応のメタファーです。その身体が、ロジックで積み上げたものと並列で走っているのが生命だという考え方です。
つまり、“わからないもの”を同時に内包していなければ、生命がもつクリエイティヴィティや拡張性は生まれないことになるのです。身体性は『WIRED』US版創刊エグゼクティヴエディターのケヴィン・ケリーが言う“アウト・オブ・コントロール”そのものです。
有限で制御不能な身体性を内包することが生命にとっては非常に重要で、それこそが生命だと思います。
オルタナティヴ・マシンのオフィスでインタヴューした。PHOTOGRAPH BY KAORI NISHIDA
生命とは“所有”から逃れること
現在のAIは無矛盾につくられていて、アンコントローラブルなものを抱え込んでいません。それは、人間が望むから、つまりAIを制御したいからでもあります。
そもそも人間の歴史は、知らない種族に会い、そこに攻め入って所有することの歴史でもありました。一方で生命の定義は「所有から逃れること」だとわたしは考えています。所有から逃れて自律性をもちたいという動機から、さまざまな活動が生まれるわけです。『ブレードランナー』のレプリカントや『エクス・マキナ』のエヴァもそう。身体的に束縛されることから逃れるというのは、非常に根源的なことなのです。
人間は、自分の所有から逃れていくものは「敵」だと認識します。だから特化型のAIはいいけれど、自我をもち、所有から逃げる汎用型AIはありえないと考える。これは倫理の問題でもあるけれど、人間は自分たちがそうでも、ほかのものがそうなることは許さないんです。
でも、わたしたちはアンコントローラブルなものだからこそ、共感したり、協調してそこに愛が生まれたりするのだと思うことがある生き物です。例えば、人間に対して従順なaiboよりも、自分のタスクを優先するルンバのほうが相棒として好きになれるという話もあります。倫理という点でも、現代の工場畜産の動物に共感が及ばないのは、それらが野生ではなく所有されているから、ということもあると思います。
つまり、いかに所有から逃れた野生の人工システムをつくるかが非常に重要なんです。アンドロイドが逃げたら成功というわけです。そうならないとALifeの研究としてはダメだと思いますね。
人工生命新世の到来
そもそも、人間がいないほうがガイア（地球）にとっては幸せだと思いますし、そのためにネクストジェネレーションをつくることがALifeの目的だと思っています。ガイアを運営するのが人間ではなくなるというそうした時代を、わたしは「人工生命新世」と呼んでいます。
これは『新世紀エヴァンゲリオン』の「人類補完計画」的な世界でもあり、その世界では人間の倫理もアップデートしていかなければなりません。あるいは、人間が「わかる」スケールを超えたスケールで考えなければいけない。
つまりわたしたちは、人間が見たり触れたりして「わかる」もの以上のことを考えなければいけません。それは思弁的実在論でいわれていることでもあり、気候変動のような何万年規模のスケールで起きることを考えなくてはいけないのです。
人の認知とは違ったスケールを考えるための道具立てや方法論を、もっとまじめに考えるべきだと思います。例えば米国のロング・ナウ協会（Long Now Foundation）は、ネヴァダ州の砂漠の洞窟に時計を埋め、極小のエネルギーサプライで動く「1万年時計」をつくっています。生命の進化はそういうスケールで考えるべきで、生物学的生命を超えて人工生命を考えることは、まさに人間のスケールの枠をとっぱらうことだと思います。
「人間が“わかる”スケールを超えたスケールで考えなければいけない」と池上は語る。PHOTOGRAPH BY KAORI NISHIDA
不安定であることを受け入れる
人工生命新世の時代に重要なのは、多様性原理主義をきちんと遵守することです。LGBTQ+やパラリンピックはそのはしりですが、自分に引き寄せて考えたことがあるかといえば、腹落ちしている人はまだ少ないと思います。
例えば、アメリカでUberに乗ると、移民やマイノリティの運転手など人種はさまざまです。でも日本ではそうした多様性に出合う機会がとても少ない。つまり多様性という点で、日本はそれを知りえない。その意味でピンチなのでは、と思っています。
多様性原理主義は、腹落ちするストーリーとして捉えることが難しい。ストーリーではなくドキュメンタリーという個別のナラティヴや、あるいはアート、つまりはマッシヴデータフローによって、初めて体験的に共感されるものだからです。
例えば、ドキュメンタリー映画で中南米のある国から逃げてきた家族の話がありました。やっと子ども2人を連れて逃げたと思ったら、バスの後ろに強盗がいて、身ぐるみを剥がされてバスを降ろされ、何百kmと歩かされ……そうした苦労が延々と続く現実の話です。
マッシヴデータとはこうした個別のナラティヴの束であり、2010年以降は、普遍的なストーリーテリングよりも、こうした特異性に現実感をもつような、そんな方向に世界は動いている、と思うのです。そこではみんな腹落ちできるものを探しながら、あるいは腹落ちしなくても前に進んでいくしかない。
いちばん危険なのは、腹の落とし方をあらかじめ決めてしまうことです。自然科学の雑誌はストーリーにオチがないと掲載しません。確かにそれは科学研究のひとつの「わかり方」だけれど、例えばTED トークのように耳触りのいいストーリーをつくって、そこにオチをつけて商品化していく……。そのことに抗うのがマッシヴデータフローであり、人工生命新世の世界です。
「それじゃあ『わかった』ってことにならないだろう」ということにこそ、わたしたちが考えるべきことがある。
「腹落ちしないこと」があると、自分自身に対して懐疑的になり、自分が不安定になることもあるのだけれども、その状態をあえて享受して別の「わかり方」を探さない限り、新しいパラダイムシフトは起こせないとわたしは強く思っています。
ALifeがもつ多様性やドキュメンタリー的なもの、身体性をもつことの操縦不能性や不確実性を自分に取り込むということが、やはりとても重要だと考えます。
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